История черкесского мусульманства охватывает целое тысячелетие – с XI по XXI вв. Ислам имеет давние корни в Кабарде, и в разные периоды истории по-разному повлиял практически на все сферы жизни общества. До сих пор не предпринималось попыток разработать научную периодизацию истории становления ислама у черкесов, в целом, и в Кабарде, в частности. В то же время, изучение черкесского мусульманства проводится на научном уровне, существуют многочисленные исследования, историки выдвинули множество интересных концепций и гипотез. С другой стороны, существуют многочисленные периодизации по общей истории черкесов, а также по политической и экономической истории, истории мысли, русско-черкесских отношений и пр. Таким образом, на сегодняшний день как фактологическая, так и методологическая база адыгской исторической науки предполагают возможность разработки научной периодизации истории черкесского мусульманства.
Периодизация касается региона, который шире называется Восточной Черкесией. Для краткости мы пользуемся термином «Кабарда», хотя строго говоря, именно этим названием данный регион обозначается не во все исторические эпохи, чаще называясь территорией пятигорских черкес, Малой и Большой Кабардами, Нальчикским округом, а позднее КАО, КБАО, КБАССР, КАССР, КБССР, КБР. Рассмотрение истории ислама в Кабарде обособленно от общей истории вполне закономерно по ряду причин. В силу исторических и географических условий Кабарда была уникальной частью Черкесии (а впоследствии и черкесского мира, разбросанного в десятках стран). Благодаря развитой сословной структуре, в Кабарде раньше, чем в других частях Черкесии, сложилась государственная форма управления. Из-за разновекторной внешней политики Кабарды в XIV – XIX вв. она испытала на себе влияния различной интенсивности от ближневосточного, малоазиатского, средиземноморского, европейского и дальневосточного культурных каналов.
Другая цель статьи – проследить основные преобразования за тысячелетний период истории становления ислама в Кабарде с XI по XXI вв. Необходимость такого содержательного анализа вытекает из новизны постановки проблемы. Уже то, что хронологические рамки предлагаемой периодизации составляют тысячелетие, требует обоснования. Отсутствие других попыток периодизации так же делает необходимым перечисление основных исторических фактов для обоснования правомерности определения различных этапов истории ислама в Кабарде.
Становление ислама в Кабарде нельзя назвать ни линейным, ни циклическим процессом. Для характеристики этого процесса более подходит определение его в форме приливов и отливов. Несомненно, имея свою внутреннюю логику, этот процесс, тем не менее, во многом зависел от внешних факторов, так же как и сама история Кабарды. Внешние события то усиливали, то перекрывали некие духовные каналы кабардинского общества. (Подобную закономерность впервые заметил Шора Ногма, объяснявший упадок христианства среди адыгов падением Восточной Римской империи и прекращением прибытия греческих миссионеров на Кавказ.) Этим объясняется то, что традиционная методика линейных и циклических периодизаций, разработанная для объяснения глобальных исторических процессов, как правило, неприложима к более локальным процессам, при описании которых исследователю постоянно приходится совершать внешние экскурсы. Поэтому одним из необходимых элементов периодизации истории ислама в Кабарде должен быть некий количественный анализ, который позволил бы проследить степень интенсивности различных этапов.
Как видно из периодизации, наиболее исламизированной эпохой можно считать время между пятым и десятым периодами: от шариатского движения до движения «красных шариатистов». До 1794 г. ислам был сильно подвержен влиянию язычества, а после 1928 г. по сегодняшний день - влиянию атеизма. Для определения интенсивности исламизации Кабарды в разные периоды истории мы будем анализировать данные об исполнении пяти столпов ислама. Во многом этот критерий поддается историографическому анализу. Например, первый столп ислама – признание единобожья – встречается в кабардинских внешнеполитических документах XVI в. Второй столп ислама - исполнение пятикратных молитв – мы обнаруживаем в Пятигорье уже в XIV веке на основании наличия там соборной мечети. Отрывочные сведения из различных эпох имеются также о третьем и четвертом столпах ислама – посте и раздаче милостыни. Наиболее систематическими фактами мы располагаем о пятом столпе ислама – хадже в Мекку, который, как правило, было связан с пересечением границ и оформлением письменных документов.
Первый этап: XI - XIII вв. Проникновение ислама к черкесам. Мусульманские захоронения.
Ислам начал проникать к черкесам в начале второго тысячелетия, в результате распространения арабского влияния на Кавказе. Об этом свидетельствуют археологические раскопки в районе р. Кумы в Карачаево-Черкесии, где найдены три надгробные каменные плиты 11-12 веков с арабо-мусульманскими куфическими надписями. Однако косвенные свидетельства говорят о слабости распространения ислама среди черкесов в то время, и не дают оснований предполагать, что они соблюдали все столпы ислама.
Второй этап: 1312 – 1569. Распространение ислама среди элиты пятигорских черкес, близкой к золотоордынскому престолу. Строительство соборной мечети в Пятигорье.
Ислам проник к черкесам благодаря близости черкесской элиты с татаро-монгольской, после того как в 1312 г. на престол Золотой Орды взошел Узбек-хан, объявивший ислам государственной религией. Узбек-хан в детстве был отдан на воспитание черкесским князьям, и после восхождения на трон приблизил к себе часть черкесской элиты. Ислам, будучи государственной религией Золотой Орды при Узбек-хане, проник также и к лояльным его власти пятигорским черкесам. В период его правления в 1312-1342 гг. в столице Сарае был черкесский квартал. Впоследствии взаимодействие татаро-монгольской и черкесской элит стало настолько интенсивным, что в 1367 г. престол Золотой Орды занял хан Хаджи-Черкес. Его имя Черкес указывает на самую тесную связь с черкесами, а приставка «хаджи» свидетельствует о его приверженности исламу и о том, что он совершил один из столпов ислама – паломничество в Мекку. Это предполагало, что черкесские князья принимали ислам и сопровождали ханов в их паломничестве в Мекку, совершая вместе с ними хадж.
Археологические раскопки показали, что в XIV веке на территории Пятигорья существовала соборная мечеть. Факт существования соборной мечети в Пятигорье дает основание предположить, что уже в XIV в. были черкесские священнослужители, совершавшие пятикратную молитву, а также соблюдавшие другие столпы.
После распада Золотой Орды черкесская элита сохраняла теснейшие политические и династические связи с ее преемниками - Ногайской Ордой и Крымским ханством, а также - с Османской империей, чье влияние в регионе неуклонно возрастало. К середине XVI века исламская терминология широко использовалась во взаимоотношениях Кабарды с исламскими государствами Турцией и Крымом, а в последующем - и с христианскими государствами. В 1561 г. современники отмечали, что кабардинская княжна Гуашаней Темрюковна до замужества исповедовала ислам, а в замужестве за московским князем Иваном IV была крещена и получила христианское имя Мария. В 1588 г. ее брат кабардинский князь Мамстрюк Темрюкович устанавливал связи с русским царем Федором Ивановичем «по своей вере по мусульманскому закону».
Несмотря на все эти факты, нельзя говорить о массовом проникновении ислама к пятигорским черкесам в период влияния Золотой Орды в регионе. Иностранные путешественники того времени отмечали, что верования черкесов представляли собой причудливое сочетание язычества, христианства и ислама.
Третий этап: 1569 – 1708. Становление ислама в Кабарде в результате военно-политических контактов с другими исламскими народами. Перестройка языческих и христианских храмов в мечети. А. Шогенуков.
Планомерное проникновение ислама в Кабарду, затронувшее не только элиту, но и кабардинский народ в целом, началось в 1569 г. с неудачного похода турецкого войска для присоединения всей территорию Кавказа вплоть до мусульманской Астрахани к Османской империи, которое было разбито кабардинским князем Кази Пшеапшоковым.
В 1615 г. Кази Пшеапшоков погиб в Кулькужинской битве, сражаясь против войска кабардинского князя Шолоха Тапсарукова, который привел в Кабарду войско мурз Большой Ногайской Орды. Голова Кази Пшеапшокова была отрублена и захвачена ногайцами с целью заключения мира – боясь мести, они согласились вернуть голову только при условии, если дочь князя Кази выйдет замуж за ногайского мурзу. Эта женитьба стала поводом к заключению мира: «И брак был заключен по магометанскому закону»,- пишет Шора Ногма. Погибшего Кази сменил его племянник князь Алегуко Шогенуков, переманивший на свою сторону ногайцев. В союзе с ханом Хаджи-Берды он у крепости Нижний Джулат нанес поражение Карашаю Шолохову (сыну скончавшегося к тому времени Шолоха Тапсарукова), который бежал в джиляхстанову Кабарду. На месте сражения, на границе казиевой и джиляхстановой Кабарды, поселилась Ногайская Орда. Последующий ногайский хан Жанбек переделал языческие и христианские здания Нижнего Джулата в мечети и минареты. К XVII в. большая часть Кабарды уже была обращена в ислам.
Определенную роль в создании единой структуры духовного управления в Кабарде сыграли крымские ханы, одни из которых в 1703 г. «в каждом ауле поставил по одному муле для обучения народа исламу».
Четвертый этап: 1708 – 1794. Мирное становление ислама в Кабарде. Ж. Казаноко.
После победы Кабарды в Канжальской битве в 1708 г. несколько ослабло влияние Крымского ханства в регионе, и распространение ислама приобрело более мирный характер.
Важным событием стало паломничество в Мекку крупнейшего кабардинского общественного деятеля Жабаги Казаноко. Он совершил хадж в 1748 г. в возрасте 64 лет, за два года до своей смерти. На пути в Мекку Жабаги Казаноко в Бахчисарае встретился с крымским ханом, в качестве посла верховного князя Кабарды Магомета Кургокина. Вернувшись в Кабарду, он удалился от ратных и политических дел из-за преклонного возраста. На надгробье Жабаги Казаноко высечена надпись на арабском языке: «Здесь покоится получивший прощение Хаджа Казаноко Жабаги, да помилует его Всевышний Аллах».
С именем Жабаги Казаноко связано проведение реформ в Кабарде, обеспечивших проникновение духовно-нравственных норм ислама в обычное право кабардинцев и заложивших основы социального кодекса «адыгэ хабзэ», который черкесы соблюдают по сегодняшний день. Легенды о Жабаги содержат сведения о том, что среди кабардинцев была практика многократного совершения хаджа, совершения хаджа женщинами, а также совершения хаджа в молодости (сопровождая старшего).
Пятый этап: 1794 – 1822. Шариатская реформа 1794-1807 гг. Введение ханафитского мазхаба в Кабарде . А.-Г. Атажукин, И. Абуков.
Шариатское движение 1794-1807 гг. явилось одним из самых значимых событий (если не самым главным) в становления ислама в Кабарде. В 1799 г. состоялся съезд кабардинских князей и дворян на р. Баксан, участники которого присягнули на Коране ввести равенство между князьями и дворянами. В ответ на это в Кабарду были введены русские войска, что придало шариатскому движению еще более протестную окраску и усилило его. Инициатор движения Адыль-Гирей Атажукин вынужден был переехать за Кубань вместе с пятью лидерами исламского духовенства, а в следующем году перевел туда своих подвластных, положив начало первой волне «хаджретов» (от исламского термина «хиджра», который подчеркивает религиозные мотивы переселенцев, а также неизбежность их возвращения в Кабарду, как и первых мусульман в Мекку).
Шариатская реформа в Кабарде оказала большое влияние на все сферы жизни общества. Оценивая влияние второго лидера шариатского движения Исхака Абукова на умы современников, один из высших русских должностных лиц на Кавказе докладывал императору Александру I: «Эфенди Исхак более всего старался набожностью под видом отличной добродетели привлечь к себе народ. И так искусно достиг желаемой цели, что в короткое время успел всю кабардинскую нацию усовершенствовать в магометанском законе. Ныне многие уздени, которые почти 40 лет имеют от роду, учатся татарской грамоте, чтобы разуметь Алкуран! Он до того довел, что все переменили обычай в одеянии: вместо прежних коротких черкесок начали носить длинные. На шапки надели чалмы, отпустили бороду, перестали пить горячее вино, курить и нюхать табак и ничего не есть из скота, не убитого руками мусульманина».
Результатом шариатской реформы стало принятие в 1807 г. "Народных условий, принятых в отмену прежних обычаев". Этот документ стал своеобразной конституцией Кабарды, и отразил принадлежность кабардинцев к ханафитскому мазхабу.
Шестой этап: 1822 – 1860. Закрепление ханафитского мазхаба. Я. Шарданов, У. Шеретлоков.
Вхождение Кабарды в состав России в 1822 г. ознаменовалось запретом на хадж в течение шести лет. Российская администрация на Кавказе изначально негативно относилась к выезду богомольцев на поклонение гробу Магомета – так в официальных документах того времени назывался хадж. «Следование кавказских мусульман в значительной мере на богомолье развивает в них фанатизм, который поддерживает в них постоянное враждебное настроение к правительству и служит единственным препятствием к примирению их с существующим порядком вещей»,- говорилось в документе кавказской администрации.
Главный кадий Кабарды Умар Шеретлоков не просто приставлял эпитет «хаджи» к своему имени, но использовал его как часть имени, и подписывался как Хажумар. В 1838 г. паломничество в Мекку совершил известный кабардинский деятель Якуб Шарданов. В процессе столкновения двух течений, которые представляли Шеретлоков и Шарданов, Кабарда окончательно перешла на ханафитский мазхаб. Умар Шеретлоков в своих религиозных воззрениях ориентировался на исламские течения, практиковавшиеся на Восточном Кавказе, и был сослан в Сибирь за поддержку похода имама Шамиля в Кабарду. Якуб Шарданов же был активным противником тариката, и даже предлагал организовать религиозный диспут с дагестанскими суфиями, утверждая, что сможет им доказать, что «тарикат имеет законную силу только в отношении религии, наблюдая за сохранением чистоты веры и всех духовных мусульманских обрядов, отнюдь не касаясь дел мирских, а тем менее военных».
Чаще в паломничество отправлялись пожилые люди в надежде умереть и быть похороненными в святой земле. В Кабарде распространились случаи, когда умирающие завещали определенные суммы денег для раздачи бедным в Мекке. Такие деньги отдавались мулле, который отвозил их в Мекку, либо передавал другим паломникам.
Во время Крымской войны 1853-1856 гг. российское правительство запретило выезд на хадж.
В 1857 г. в Кабарде было 124 эфендиев и мулл, из которых статус хаджи был у 16 человек.
Седьмой этап: 1860-1864. Хадж в 1860 и 1861 гг. как первый этап переселения черкесов в Турцию. К. Шогенов.
В 1860 г. начался массовый исход из Кабарды под предлогом хаджа, явившийся первым этапом переселения черкесов в Османскую империю. Владельцы аулов изъявляли желание совершить паломничество со всем своим аулом. Кроме того, что в паломничество собрались целыми семьями, что случалось и раньше, на этот раз паломники распродавали все свое имущество и жилища. В 1861 г. число выезжающих увеличилось. Всего за два года под предлогом совершения хаджа эмигрировало в Турцию 10 343 человека из 81 аула, что составляло около 20 процентов всего населения Кабарды. В числе переселившихся оказался весь аул хаджи Кайсына Шогенова, бывшего главного кадия Кабарды.
Царская администрация решила воспользоваться происходящим, чтобы не допустить возвращения передумавших эмигрантов. Обычно медленная законодательно-бюрократическая машина на этот раз сработала быстро, и в спешном порядке в сентябре 1861 г. были изданы «Правила относительно возвращающихся из Турции переселенцев». Всех возвращающихся паломников предписывалось погрузить в пароходы и отправить в Сибирь, в Оренбургский край с зачислением в государственные крестьяне. Однако закон оказался непродуманным, потому что из-за прекращения движения пароходов в зимнее время оказалось невозможным доставить возвращавшихся паломников в Сибирь. И вернувшиеся несколько сотен человек после допросов смогли остаться в Кабарде. Все кабардинские офицеры, отправившиеся на хадж в 1860-61 гг., были уволены со службы и лишены званий.
Восьмой этап: 1864-1893. Усиление панисламских настроений в Кабарде в период российских «великих реформ». Антиисламские проекты российского правительства. Б. Атажукин.
Вторая волна эмиграции из Кабарды в Османскую империю под предлогом паломничества пришлась на 1865 г. Ее причиной послужило проведение в России крупных реформ: муниципальной, судебной, сословной, военной. В Кабарде эти реформы восприняли как процесс русификации Кавказа через унификацию различных российских регионов. Ответным шагом стали волнения в Кабарде и эмиграция в Турцию под предлогом хаджа. В 1865 г. из Кабарды в Турцию выехало около трех тысяч человек. Организаторы народных волнений были высланы в российские губернии. Лидер движения кабардинский князь Бекмурза Атажукин был сослан в Калугу и жил в том же доме, где до этого содержался Шамиль. Впоследствии сосланные были возвращены на родину.
После эпидемии холеры в Джидде в 1871 г. министерство иностранных дел России выступило с идеей совсем запретить хадж, использовав этот предлог. Однако кавказская администрация возражала, что запрет на хадж осложнит ситуацию на Кавказе, и предложило ограничиться ужесточением процедуры выдачи заграничных паспортов. Было принято компромиссное решение затруднить процедуру выезда в Мекку разными формальностями, чтобы отбить у паломников желание совершать хадж.
Девятый этап: 1893 – 1918. Усиление религиозных настроений после эпидемии холеры в Кабарде: распространение идеи о том, что это кара за то, что кабардинцы не переселились в Турцию и что умершие в России мусульмане не войдут в Рай.
Третья волна эмиграции из Кабарды в Турцию под предлогом хаджа на 1893 г. Широкое распространение получили две идеи: 1. Умершие в России мусульмане не войдут в рай; 2. Холера в Кабарде была ниспослана в виде наказания за невыселение в Турцию. В «Терских ведомостях» было напечатано, что всем желающим будет разрешено переселиться в Турцию. Это послужило причиной еще одного слуха о том, что Россия будет насильно выселять кабардинцев. Слухи эти настолько волновали население, что люди переставали работать и приостанавливали строительство домов.
В XIX в. участилось совершения хаджа женщинами. Чаще всего женщины совершали паломничество с мужьями или родителями. В паломничество отправлялись и вдовы со своими сыновьями. Широкую популярность приобрели мужские и женские имена с корнями хьэжы (хаджи), чэбэ (Кааба), мэчэ (Мекка), Мадина (Медина). В кабардинский язык вошли неологизмы для обозначения одеяния хаджи: хьэжсарыкъ – головной убор хаджи, хьэжыцей – верхняя одежда хаджи. Появился термин, обозначающий хадж - чэбак1уэ, обозначающий также и паломника (буквально: хождение и ходок к Каабе). Тогда же вошло в обиход и слово чэбэхъарж – средства для хаджа; сейчас это устаревшее, редкое слово.
Десятый этап: 1918-1928. Шариатско-большевистское движение в Кабарде. Н. Катханов.
Большевистская революция в России, затронув Кабарду, на определенном этапе включила в себя исламский компонент. В это время в Кабарде насчитывалось 157 мечетей. В 1918 г. так называемая 1-я шариатская колонна захватила Нальчик с лозунгом: «Да здравствует Советская власть и шариат!» Власть в Нальчикском округе перешла к Военно-Шариатскому Революционному Совету. Лидер движения «красных шариатистов» Назыр Катханов после революции вошел в Исполком Кабардинской автономной области, занимал ряд государственных постов вплоть до 1928 г., когда был репрессирован и расстрелян.
С установлением советской власти мусульманское духовенство постепенно было вытеснено государственными органами власти, которые лишили его возможности исполнять функции по регистрации рождений, браков, смертей, отправлению культа, образованию, судопроизводству и пр. В 1925 г. ликвидированы шариатские суды, а до этого они были сняты с гособеспечения. В 1926 г. в Кабардино-Балкарии действовали 10 медресе и до 100 начальных исламских школ; насчитывалось до 1 тыс. духовных лиц и 250 мюридов.
Одиннадцатый этап: 1928 – 1990. Де-исламизация общества в Кабардино-Балкарии, разрушение мечетей. Ислам во время немецкой оккупации. Послабления для ислама в годы перестройки. К. Хотеков, Т. Кажоков.
В 1928 г. произошли антисоветские выступления, известные как «Баксанские события», после которых начались открытые гонения на мусульман. В 1930-е гг. были проведены массовые репрессии против мусульманского духовенства. К началу Великой Отечественной войны все мечети в Кабардино-Балкарии были закрыты.
Во время немецкой оккупации Кабардино-Балкарии в 1942 – 1943 гг. была введена должность кадия Кабардино-Балкарии, которую занял хаджи Козе Хотеков. Его подпись стояла под антисоветскими воззваниями, объявлявшими свободу религии.
В конце войны было разрешено паломничество в Мекку, однако случаи совершения хаджа были редки. После ухода немцев, в 1944 г. в Кабарде была восстановлена должность кадия. В 1946 г. в Кабардинской АССР было зарегистрировано 9 мусульманских общин и мечетей, число которых сократилось до 5 к 1955 г. С 1961 г. в Кабардино-Балкарии не было кадия. Духовное управление мусульман Северного Кавказа в 1967 г. назначило Таркана Кажокова из сел. Баксаненок на должность кадия Кабардино-Балкарии, однако он отказался занять должность по состоянию здоровья.
В 1966 г. в Кабардино-Балкарии было открыто отделение общества «Родина» по культурным связям с соотечественниками за рубежом, деятельность которого способствовала развитию связей и в религиозной сфере.
Против пяти столпов ислама регулярно велась антирелигиозная советская пропаганда, особенно в период поста и праздника Курман-Байрама, когда читались лекции на тему «Столпы ислама и их реакционная сущность» и т.п.
Атеизм, как государственная религия СССР, ослабел лишь к 1980-х гг., когда было разрешено официально открывать молитвенные дома. На волне перестроечных реформ к 1986 г. в Кабардино-Балкарии было зарегистрировано 19 религиозных объединений мусульман.
Двенадцатый этап: 1990 – 2000. Возрождение ислама в КБР и повсеместное строительство мечетей. Перевод Корана на кабардинский язык. Ш. Пшихачев, Ш. Балаг.
Принятие в 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» способствовало небывалому росту исламизации в Кабардино-Балкарии. За период с 1990 по 2000 г. было построено около 100 мечетей на средства верующих. В КБР к началу 2000 г. существовало 140 исламских общин в 96 населенных пунктах. Тогда же произошел первый крупный конфликт в мусульманской общине, связанный с пропажей денег, собранных гражданами КБР на строительство мечети в г. Нальчике, и явившийся одной из причин последовавшего раскола общины.
Состоялись три съезда Духовного управления мусульман КБР (1990, 1992, 1998). Председателем ДУМ КБР был избран Шафиг-хаджи Пшихачев.
В 1991 г. в КБР была открыта первая школа – медресе, которую возглавил Шауки Балаг, репатриант адыгского происхождения из Сирии. В 1993 г. медресе было преобразовано в Институт арабского языка, который просуществовал до 1996 г. Затем в том же году был создан Исламский институт КБР.
В 1997 г. одна из первых групп из КБР совершила хадж, который был описан в книге одной из паломниц, доктора филологических наук М. Ш. Шекихачевой. Впоследствии появились и другие мемуары о паломничестве. Коран переведен на кабардинский язык Мухамедхером Хуажем, Мустафаром Боли и Зауром Налоевым.
Тринадцатый этап: с 2000 г. Раскол в мусульманской общине КБР. Ужесточение отношения к молодым мусульманам со стороны правоохранительных органов. Закрытие мечетей. Вооруженное столкновение 13 октября 2005 г.
Первая половина 2000-х гг. характеризуется двумя кризисными тенденциями в КБР. Прежде всего, это раскол в мусульманской общине между сторонниками и противниками ДУМ КБР. С другой стороны, ужесточилось отношение правоохранительных органов к молодым мусульманам, которых официально стали считать сторонниками экстремизма. Так, в 2000 г. на учете в КБР стояли 382 сторонника ваххабизма, 149 из которых были поставлены на учет в 2000 г. Эти процессы были следствием не только внутренних процессов, но и общей негативной обстановки на Северном Кавказе, сложившейся с начала 1990-х гг. Более жесткие меры против мусульман КБР последовали после 2003 г.: были закрыты все мечети, у правоохранительных органов появилась практика составления списков верующих, по которым проводились обыски в их домах, были случаи избиения мусульман, насильственного бритья бород и даже выбривания крестов на головах мусульман.
В 2002 г. председателем ДУМ КБР стал Анас-хаджи Пшихачев. В 2004 г. состоялся четвертый съезд ДУМ КБР. Исламизация коснулась республиканской элиты, например, супруга первого Президента КБР спонсировала паломников, совершавших хадж в Мекку. В 2004 г. открылась соборная мечеть в г. Нальчике, построенная Арсеном Каноковым, впоследствии ставшим Президентом КБР.
13 октября 2005 г. кризисная ситуация в исламской общине вылилась в вооруженное столкновение между правоохранительными органами и исламской молодежью. В ходе событий 13–14 октября погибли более 130 человек (среди них 35 работников правоохранительных органов). Новое руководство республики назвало случившееся «национальной трагедией» и предприняло ряд мер по исправлению общей ситуации, были открыты мечети, уменьшилось преследование мусульман.
В 2007 г. в Нальчике открыт Северо-Кавказский университет им. имама Абу Ханифы на базе Исламского института КБР.
На английском языке - Sufian Zhemukhov, “One Thousand Years of Islam in Kabarda: An Experiment in Periodization,” Anthropology and Archaeology of Eurasia, 2012, vol.49, no. 4 (Spring), pp. 54-71
На турецком языке - Sufian N. Zhemukhov, “Kaberdey’de Islamin Bin Yili” (Türkçe’ye Tercüme Eden: Av. Dr. Murat Yildirim (Karden)
Комментариев нет:
Отправить комментарий